Qiyamuhu bi Nafsihi membongkar ilusi bahwa manusia sanggup menjadi sandaran mutlak bagi dirinya. Dalam tasawuf, pengakuan atas kefakiran justru membuka jalan menuju kemerdekaan batin.
Oleh: Tri Prakoso, SH., MHP (Alumni FH Universitas Jember)
SURABAYAONLINE.CO – Kita hidup di sebuah abad ketika manusia merasa telah berhasil menaklukkan semesta. Melalui lompatan teknologi kecerdasan buatan, rekayasa genetika, hingga algoritma yang mampu memprediksi masa depan, umat manusia modern telah membangun menara Babel yang baru. Di puncak menara itu, manusia memproklamirkan dirinya sebagai entitas yang otonom, mandiri, dan tidak lagi membutuhkan campur tangan langit. Ada keyakinan yang meresap diam-diam ke dalam denyut nadi kebudayaan kita bahwa manusia adalah pencipta bagi nasibnya sendiri.
Namun, keyakinan itu sering kali hancur berkeping oleh hal-hal yang sangat remeh. Sebuah mutasi virus mikroskopis yang melumpuhkan rantai pasok global, krisis logistik energi yang menghentikan detak jantung industri, atau sekadar penyumbatan pembuluh darah kecil di otak seorang penguasa tiran, sudah cukup untuk membuktikan betapa rapuhnya fondasi kemandirian manusia. Di sinilah diskursus teologis tentang sifat Allah, yakni Qiyamuhu bi Nafsihi, menemukan relevansinya yang paling tajam.
Dalam tradisi pemikiran Islam arus utama yang kerap disuarakan melalui mimbar akademik maupun literatur populer, sifat Qiyamuhu bi Nafsihi dimaknai secara leksikal sebagai berdirinya Allah dengan zat-Nya sendiri. Allah dipahami sebagai Dzat yang sama sekali tidak membutuhkan tempat, tidak berhajat pada pencipta, dan merdeka dari segala bentuk ketergantungan. Akan tetapi, membiarkan makna ini berhenti sebagai dogma rasional Ilmu Kalam belaka adalah kerugian intelektual. Ketika kita menarik makna ini ke dalam palung tasawuf, filsafat wujud, dan psikoanalisis, Qiyamuhu bi Nafsihi bukan lagi sekadar doktrin matematis tentang ketuhanan. Ia menjelma menjadi cermin raksasa yang menelanjangi ilusi ego manusia.
Berhala Baru Bernama Narsisisme Eksistensial
Sebelum menyelami samudra tasawuf, kita perlu membedah anatomi kesombongan manusia modern melalui pisau psikoanalisis. Sigmund Freud pernah meletakkan tesis tentang narsisisme primer, sebuah kondisi psikologis di mana seorang bayi merasa dirinya adalah pusat tata surya. Sang bayi mengidap delusi kebesaran karena setiap tangisannya selalu dijawab dengan pasokan susu dan pelukan. Freud menyebut fenomena ini sebagai keagungan sang bayi.
Jacques Lacan, pemikir Prancis yang melanjutkan tradisi Freudian, memberikan pandangan yang lebih radikal melalui konsep fase cermin. Menurut Lacan, manusia sejatinya terlahir dalam kondisi yang belum selesai, rapuh, dan terpecah belah. Namun, ketika seorang balita menatap pantulan dirinya di depan cermin, ia melihat citra tubuh yang utuh dan padu. Ia terpesona oleh bayangannya sendiri dan mulai membangun ego di atas citra imajiner tersebut. Ia merasa mandiri. Ia merasa berkuasa.
Dalam kacamata sufistik, cermin Lacanian ini adalah akar dari segala kemusyrikan batin manusia modern. Kita telah terperdaya oleh fase cermin yang diperluas ke dalam skala peradaban. Manusia meyakini bahwa otonomi diri adalah puncak pencapaian eksistensial. Penderitaan mental, kecemasan akut, dan depresi massal yang melanda masyarakat kiwari pada hakikatnya bersumber dari pemberontakan jiwa terhadap kenyataan ontologisnya sendiri. Manusia menolak kodratnya sebagai makhluk yang fakir. Kecemasan itu lahir karena ego manusia berkeras memikul beban kemandirian mutlak, sebuah beban yang secara hakiki hanya sah dipikul oleh Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri.
Sang Qayyum dan Kosmologi Ketiadaan
Al-Qur’an merekam proklamasi independensi Tuhan ini dengan bahasa yang sangat bergemuruh. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 255 yang dikenal sebagai Ayat Kursi, Allah menegaskan diri-Nya sebagai Al-Hayyu Al-Qayyum, Yang Maha Hidup dan Yang Berdiri Sendiri serta terus-menerus mengurus ciptaan-Nya. Penegasan ini dikunci lebih rapat dalam Surah Al-Ikhlas melalui proklamasi Allah-us-Shamad, Tuhan tempat bergantung segala sesuatu.
Dalam sebuah hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Dzar Al-Ghifari, independensi Ilahi ini digambarkan dengan ketegasan yang meruntuhkan segala khayalan manusia. Allah berfirman bahwa seandainya seluruh manusia dan jin dari generasi pertama hingga terakhir berkumpul dengan tingkat ketakwaan paling murni, hal itu sedikit pun tidak akan menambah keagungan kerajaan-Nya. Sebaliknya, kejahatan paling kelam pun tidak akan mengurangi kemahaberkuasaan-Nya. Hadis ini adalah palu godam yang menghancurkan antroposentrisme. Tuhan tidak berutang apa pun pada kesalehan kosmos.
Syekh al-Akbar Muhyiddin Ibnu Arabi membawa pemahaman tekstual ini ke puncak pendakian filsafat wujud. Membaca mahakarya Ibnu Arabi seperti Fushush al-Hikam dan Al-Futuhat al-Makkiyyah laksana diajak menatap palung ketiadaan tanpa batas. Bagi Sang Syekh Agung, tidak ada wujud yang hakiki kecuali Wujud Allah. Alam semesta pada dasarnya adalah murni ketiadaan. Kosmos sama sekali tidak memiliki eksistensi esensial.
Dalam Fushush al-Hikam, terutama saat membedah hikmah kenabian Adam dan Syits, Ibnu Arabi menjelaskan bahwa Allah adalah Al-Ghani ‘an al-‘Alamin, Dzat yang Maha Kaya dan tidak membutuhkan alam semesta sedikit pun. Alam semesta ini sekadar layar tempat Nama-nama dan Sifat-sifat Ilahi dipantulkan. Meskipun Sifat Tuhan bermanifestasi mewarnai alam, Dzat Allah pada level Ahadiyyah atau Keesaan Esensial tetap tenggelam dalam kesendirian-Nya yang mutlak dan tak tersentuh oleh konseptualisasi makhluk.
Keberadaan kita pada detik ini, hembusan napas yang sedang kita tarik, hingga kedipan mata kita, semuanya bersandar sepenuhnya pada tiupan rahmat dari Nafas ar-Rahman. Jika Allah mencabut pandangan-Nya dari alam semesta sepersekian detik saja, maka seluruh galaksi, bintang, bumi, hingga sel tubuh manusia akan runtuh memudar kembali ke dalam palung ketiadaan seketika itu juga. Memahami Qiyamuhu bi Nafsihi dalam kerangka Ibnu Arabi berarti menyadari bahwa manusia tidak pernah benar-benar hidup mandiri. Kita ini bagaikan bayangan sebuah pohon di bawah terik matahari. Eksistensi bayangan itu seratus persen bergantung pada sang pohon dan sang cahaya.
Anatomi Ruhani dari Bilik Salik
Kesadaran akan ketiadaan wujud manusia ini tidak bisa dicapai hanya bermodalkan logika rasional. Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitab babon tasawufnya, Sirr al-Asrar fi Ma Yahtaj Ilayh al-Abrar, menawarkan peta navigasi anatomi batin yang luar biasa rinci untuk menuju kesadaran tersebut.
Syekh Abdul Qadir membagi wilayah batin manusia ke dalam berlapis-lapis instrumen. Ada Sadr atau ruang dada sebagai tempat bersemayamnya keislaman lahiriah. Lebih dalam lagi ada Qalb atau hati sebagai lokus bagi iman. Menukik lebih dalam terdapat Fuad yang menjadi singgasana kemakrifatan. Dan di palung yang paling sunyi, terdapat Sirr atau rahasia ilahiah yang menjadi tempat berseminya tauhid murni.
Dalam ajaran Sirr al-Asrar, penyingkapan hakikat Qiyamuhu bi Nafsihi hanya bisa terjadi ketika seorang penempuh jalan spiritual atau salik berhasil memasuki ruang Sirr ini. Di ruang yang kedap dari kebisingan ego, sang salik dipaksa untuk menanggalkan seluruh atribut kemandirian artifisialnya. Ia akan melihat dengan mata batinnya bahwa segala daya angkat, kehendak, dan kepintaran yang selama ini ia banggakan bukanlah miliknya. Semua itu hanyalah setetes energi yang dipinjamkan oleh Yang Maha Berdiri Sendiri.
Di titik inilah zikir La hawla wa la quwwata illa billah tidak lagi diucapkan sebagai komat-kamit bibir penolak bala. Kalimat itu bermetamorfosis menjadi pengakuan ontologis terdalam. Pemahaman teologis tentang Tuhan yang mandiri kini berubah wujud menjadi kesadaran mistikal bahwa aku tidak ada kecuali karena Dia ada. Aku adalah kemiskinan yang diselimuti oleh Kekayaan-Nya.
Jejak Sunyi Para Wali dan Takhalluq Ilahiah
Penghayatan atas sifat Qiyamuhu bi Nafsihi secara alami akan melahirkan revolusi akhlak. Hal ini terekam dengan sangat indah dalam kitab ensiklopedis Jami’ul Ushul fil Auliya’ karya Maulana Ahmad Diyauddin Al-Kamasykhanawi. Dalam kitab ini, kemandirian Tuhan bukan hanya menjadi objek renungan, melainkan menjadi prototipe etika yang harus ditiru oleh para kekasih Allah. Konsep ini dikenal sebagai takhalluq bi akhlaqillah atau berakhlak dengan akhlak Allah, tentu saja dalam kapasitas kehambaan yang terbatas.
Bagaimana seorang hamba meniru sifat mandiri Tuhan? Al-Kamasykhanawi menjelaskan bahwa peniruan ini dimanifestasikan melalui maqam tajrid dan zuhud. Seorang hamba yang menyerap pendaran sifat Qiyamuhu bi Nafsihi secara perlahan akan memutus rantai ketergantungannya pada sesama makhluk. Ia mencabut akar harapannya dari tangan manusia. Pujian tidak lagi menerbangkannya ke angkasa, dan cacian tidak lagi menghempaskannya ke dasar palung. Ia tidak lagi menyandarkan rasa aman pada besaran deposito, jabatan publik, atau jejaring kekuasaan.
Kekuatan jiwanya murni disedot dari persandarannya pada Al-Qayyum. Inilah bentuk kemerdekaan spiritual yang paling radikal. Sang sufi tegak melangkah di tengah hiruk-pikuk pasar dan panggung politik karena jiwanya telah merdeka dari ketakutan akan kehilangan. Ia tegak berdiri bersama Sang Maha Berdiri.
Catatan sejarah tentang kemerdekaan spiritual ini terdokumentasi dengan sangat puitis dalam karya epik Abu Nu’aim al-Ashfahani bertajuk Hilyatul Auliya’ wa Thabaqatul Ashfiya’. Kitab ini adalah monumen biografi ribuan generasi salafus shalih dan kaum sufi klasik yang mencontohkan bagaimana penghayatan akan sifat mandiri Tuhan diterjemahkan dalam sosiologi keseharian.
Abu Nu’aim mencatat kehidupan figur-figur langit seperti Uwais Al-Qarni, Hasan Al-Bashri, dan tentu saja sang maestro cinta ilahiah, Rabi’ah al-Adawiyah. Rabi’ah adalah manifestasi paling murni dari kesadaran al-iftaqar atau kefakiran ontologis. Konon, ia tidak pernah mau meminta pertolongan kepada sesama makhluk sedikit pun dalam urusan rezekinya, bukan karena ia angkuh, melainkan karena ia menyadari sepenuhnya bahwa meminta kepada selain Yang Maha Mandiri adalah sebuah kesia-siaan yang tak beradab. Mereka, para auliya ini, adalah orang-orang yang sangat miskin di hadapan Allah, namun menjadi sangat kaya di hadapan alam semesta karena eksistensi mereka telah terserap sepenuhnya ke dalam kekayaan Sang Pencipta.
Merengkuh Fana’ ul-Fana, Melebur dalam Ketiadaan
Keseluruhan bangunan diskursus tentang kemandirian Tuhan ini pada akhirnya akan bermuara pada gerbang yang paling mendebarkan dalam khazanah tasawuf, yakni fana’ dan fana’ ul-fana.
Ketika seorang salik menyelam ke dalam relung muraqabah untuk merenungkan sifat Qiyamuhu bi Nafsihi, ia akan dihadapkan pada paradoks keberadaannya sendiri yang sangat mengerikan. Ia dihadapkan pada pertanyaan filosofis: jika hanya Allah yang secara hakiki mandiri dan eksis, lalu siapakah aku ini? Semakin sang salik mendekat kepada Sang Sumber Cahaya, wujud artifisial ego yang selama ini ia agungkan akan mulai meleleh terbakar oleh radiasi Wujud Absolut Tuhan.
Tahap pertama dari proses perapuhan ego ini disebut sebagai fana’, yaitu sebuah titik anihilasi atau peleburan. Pada tahap ini, sang salik kehilangan kesadaran terhadap hiruk-pikuk alam semesta benda dan bahkan terhadap dirinya sendiri. Tabir realitas material terangkat, dan ia hanya menyaksikan manifestasi perbuatan, nama, sifat, dan Dzat Tuhan yang bekerja memutar roda kosmos. Ia lebur di dalam pancaran Qiyamuhu bi Nafsihi.
Meskipun terdengar sudah berada di puncak pencapaian, fana’ belumlah tahap terakhir. Dalam keadaan fana’, masih tersisa sekeping debu dualitas. Sang salik secara halus masih sadar bahwa dirinya sedang mengalami pengalaman spiritual. Masih ada subjek yang bernisbat aku yang menyadari keterpesonaannya. Kesadaran akan kefanaan ini membuktikan bahwa bayangan ego itu masih mengintip dari balik tirai batin.
Maka, untuk menyempurnakan penghayatannya atas ketauhidan mutlak, sang salik harus ditarik oleh rahmat Tuhan menuju maqam tertinggi, yakni fana’ ul-fana, yang bermakna ketiadaan dari ketiadaan itu sendiri. Di tahap pamungkas ini, salik tidak lagi sadar bahwa ia sedang tidak sadar. Ia lenyap sama sekali. Tabir aku hancur menjadi debu tanpa menyisakan jejak.
Tidak ada lagi yang menyaksikan, tidak ada lagi yang disaksikan. Yang tersisa hanyalah Sang Maha Mandiri yang memandang kepada Diri-Nya Sendiri di dalam keheningan abadi. Seperti bisikan kuno dari para sufi agung, tidak ada yang berhak dan sanggup mengenal Allah secara utuh kecuali Allah itu sendiri. Dalam balutan fana’ ul-fana inilah sifat Qiyamuhu bi Nafsihi mewujud dengan purna. Sang Dzat Yang Tunggal bertahta dengan segala kemandirian-Nya, sementara ego manusia musnah tak berbekas bagaikan setetes air mata yang jatuh ke tengah samudra tak bertepi.
Senjakala Berhala Modern
Melalui telaah panjang dan hening ini, kita diajak untuk melihat kembali realitas dunia modern dengan sepasang mata yang baru. Penderitaan peradaban kita hari ini, mulai dari kerusakan ekologi, krisis kepemimpinan, hingga histeria massa di jagat digital, berakar dari sebuah patologi spiritual yang sama. Kita telah mencuri jubah kemandirian yang bukan milik kita.
Penguasa politik yang mabuk kuasa bertingkah layaknya Fir’aun abad modern, merumuskan kebijakan publik seolah-olah ia memegang kendali atas usia dan nasib jutaan nyawa, lupa bahwa jantungnya sendiri digenggam oleh Tuhan. Para teknokrat menyembah mesin ciptaan mereka sendiri, menanti keajaiban dari susunan silikon yang tak bernyawa.
Psikoterapi spiritual yang diajarkan oleh para sufi adalah resep paling radikal untuk menyembuhkan psikosis modern ini. Menyembuhkan jiwa berarti menghancurkan cermin narsisisme yang dibangun oleh ego. Terkadang, Tuhan membongkar paksa cermin tersebut melalui peristiwa yang menyakitkan, seperti krisis ekonomi, pengkhianatan politik, kekalahan telak, hingga penyakit kronis yang merenggut daya tubuh.
Dalam pandangan tasawuf, benturan-benturan kehidupan itu bukanlah semata-mata kutukan alam, melainkan anugerah rahmat berupa tajalli al-jalal yang sangat agung. Tuhan sedang memaksa manusia untuk menatap kefakirannya agar ia kembali tersungkur di atas sajadah, mengembalikan mahkota Qiyamuhu bi Nafsihi kepada Sang Pemilik Sah.
Akhirul kalam, mendiskusikan Qiyamuhu bi Nafsihi adalah perjalanan dari keriuhan kata-kata menuju kedalaman keheningan. Ketika perdebatan teologis telah mencapai batasnya, dan analisis filsafat menemui dinding buntu akal, tidak ada lagi yang tersisa bagi manusia selain menundukkan kepalanya dalam-dalam. Di dalam senyapnya ketiadaan diri itu, telinga batin akan sayup-sayup mendengar proklamasi abadi yang melintasi ruang dan waktu, sebuah pertanyaan retoris Ilahiah yang menutup seluruh panggung sejarah:
Milik siapakah kerajaan pada hari ini?
Milik Allah Yang Maha Esa, Yang Maha Menaklukkan segalanya.
Wallahu a’lam bi al-shawab.
