Oleh : Tri Prakoso, SH.,M.HP (Alumni FH Universitas Jember)
SURABAYAONLINE.CO – Di tengah sengkarut zaman modern, ketika manusia berlomba-lomba memburu sukses dan lari terbirit-birit dari penderitaan, sebuah untaian teks sufistik kuno merangsek masuk, menggedor kesadaran kita dengan sebuah paradoks yang tajam:
Perlindungan Allah bisa berupa kepahitan, kesusahan, dan ketidakberdayaan. Perlindungan Allah juga bisa berupa kebahagiaan, kesuksesan, dan kemuliaan.
Dua baris kalimat ini bukan sekadar pepatah pelipur lara. Dalam tradisi tasawuf, ini adalah sebuah manifesto spiritual sebuah pendedahan ontologis yang membongkar ilusi paling purba dalam benak manusia tentang apa yang disebut nikmat dan azab.
Kita, manusia yang dikungkung oleh pancaindra dan hasrat ego, selalu mendefinisikan perlindungan sebagai kebebasan dari rasa sakit. Kita menyebut kekayaan sebagai berkah dan kemiskinan sebagai kutukan. Namun, di mata para sufi, cara pandang biner semacam itu tak ubahnya rabun jauh spiritual. Teks ini menampar kita dengan realitas mistikal yang melampaui logika hitam-putih: bahwa perlindungan Ilahi tidak selalu datang dalam bentuk cawan madu, melainkan acap kali menjelma sebagai pil pahit yang menyayat.
Anatomi Perlindungan: Dialektika Jalal dan Jamal
Untuk menyelami kedalaman makna “kepahitan sebagai perlindungan”, kita perlu meminjam teropong mistikal Syaikh al-Akbar, Ibnu Arabi. Dalam mahakaryanya, Fushūsh al-Ḥikam dan Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, Ibnu Arabi mengurai bahwa Tuhan memanifestasikan diri-Nya (tajalli) melalui dua sifat kutub: Jalal (Keagungan yang menggetarkan) dan Jamal (Keindahan yang melembutkan).
Kesusahan, penyakit, dan kejatuhan adalah pengejawantahan dari sifat Jalal. Ketika Allah membiarkan hamba-Nya terjerembab dalam ketidakberdayaan, Ia sesungguhnya sedang menyingkap tirai perlindungan yang paling protektif. Kepahitan adalah kawah candradimuka yang meluruhkan kerak-kerak kesombongan dan kemandirian palsu, ilusi bahwa kita bisa hidup tanpa Tuhan. Penderitaan memaksa ego manusia bertekuk lutut, mengembalikannya pada esensi primordialnya: faqr (kepapaan mutlak di hadapan Sang Pencipta).
Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Sirr al-Asrar menukik lebih dalam. Beliau membagi hijab penghalang antara hamba dan Tuhannya menjadi dua: hijab kegelapan dan hijab cahaya. Dosa dan kemaksiatan adalah hijab kegelapan. Namun, yang jauh lebih menipu adalah hijab cahaya, yakni kesuksesan, ibadah, kekayaan, dan kemuliaan duniawi. Berapa banyak manusia yang selamat dari badai kemiskinan, tetapi karam di tengah samudra kekayaan? Berapa banyak tokoh yang lolos dari ujian kesusahan, lalu mabuk kepayang oleh sanjungan dan kekuasaan?
Di sinilah letak ironinya. Kebahagiaan dan kesuksesan bisa menjadi racun yang dibalut gula. Oleh karena itu, ketika teks menyebut “kebahagiaan, kesuksesan, dan kemuliaan” juga sebagai bentuk perlindungan Allah, hal itu mensyaratkan sebuah kesadaran tingkat tinggi. Sukses hanya menjadi pelindung jika ia menumbuhkan tawadu dan syukur, bukan arogansi narsistik.
Abu Nu’aim al-Ashfahani dalam kitab ensiklopedisnya, Hilyat al-Auliya’ wa Thabaqat al-Ashfiya’, merekam jejak para wali yang gemetar ketika pujian dan kekayaan datang. Mereka melihatnya sebagai ujian yang jauh lebih mengerikan ketimbang kelaparan. Bagi mereka, pelukan Tuhan acap kali terasa lebih intim dalam dinginnya musibah, karena di sanalah hati hanya punya satu arah untuk berteriak: Langit.
Kacamata Sang Rahman: Membaca Kosmos Tanpa Penghakiman
Di dunia ini, semua bentuk perlindungan Allah bersifat Rahman. Karena itu, sudah seharusnya kita melihat semua perkara dengan kacamata Rahman pula.
Baris ketiga dari untaian nasihat ini adalah titik tolak epistemologis. Ia bukan sekadar teori, melainkan metode, sebuah laku fenomenologis dalam ranah mistisisme.
Ada perbedaan mendasar antara Ar-Rahman (Yang Maha Pengasih) dan Ar-Rahim (Yang Maha Penyayang). Kasih Ar-Rahman bersifat universal dan menyeluruh, merengkuh segalanya tanpa pandang bulu dan tanpa syarat. Ia mencakup orang beriman dan pendosa, meliputi keindahan fajar sekaligus kengerian badai. Al-Qur’an menegaskan dengan lugas: “Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.”
Memandang semua perkara dengan kacamata Rahman berarti melakukan revolusi cara pandang. Maulana Ahmad Diyauddin al-Kamasykhanawi dalam Jami’ al-Ushul fi al-Auliya’ meletakkan kemampuan ini pada maqam para arifin mereka yang mengenali Tuhan. Seseorang yang telah meminjam “Mata Ar-Rahman” tidak lagi sibuk mengutuki kegelapan atau menghakimi takdir. Ia memandang semesta raya beserta isinya—intrik politik, pengkhianatan kawan, tawa anak-anak, hingga daun yang gugur sebagai denyut nadi Kasih Sayang Ilahi.
Secara psikoanalitis, tatapan Rahmaniyah ini melampaui mekanisme pertahanan ego (ego defense mechanism). Manusia biasa bereaksi secara reaktif: yang nikmat diraup, yang sakit ditolak. Namun, mata yang menatap “karena Rahman” menerima realitas dengan ketenangan samudra. Ia tahu bahwa tidak ada sehelai daun pun yang jatuh, dan tidak ada sebutir debu pun yang beterbangan, melainkan diiringi oleh jubah Kasih Tuhan.
Tasawuf Turun Gunung: Mengurus Negara dan Pendidikan
Di titik ini, teks mengambil kelokan tajam. Tasawuf sering kali dituduh sebagai jalan para penakut yang lari dari kenyataan dunia (eskapisme). Sufi diidentikkan dengan pria berjanggut di pojok surau yang acuh pada sengkarut sosial. Teks ini menghancurkan stereotipe tersebut:
Tegakkan keadilan karena Rahman. Dirikan pendidikan karena Rahman. Ciptakan moral juga karena Rahman. Bangunlah negaramu dan keluargamu karena Rahman.
Ini bukan tasawuf yang mengurung diri di gua. Ini adalah tasawuf proaktif, sebuah praksis sosial-politik yang digerakkan oleh mesin spiritual. Dalam tradisi tarekat, ini disebut fase baqa’ billah: setelah seorang salik lebur (fana) bersama Tuhan di puncak kesunyian, ia harus turun kembali ke pasar, ke parlemen, ke ruang kelas, dan ke meja makan keluarga, membawa cahaya yang ia dapatkan di puncak.
Bayangkan jika hukum dan keadilan ditegakkan bukan karena syahwat kekuasaan, bukan karena dendam, dan bukan untuk melanggengkan hegemoni kelas tertentu, melainkan “karena Rahman”. Hukum tidak akan berubah menjadi algojo yang buta, melainkan tabib yang menyembuhkan penyakit sosial.
Bayangkan jika pendidikan didirikan “karena Rahman”. Sekolah tak akan menjadi sekadar pabrik yang mencetak mur-baut bagi mesin kapitalisme. Pendidikan akan kembali ke khitahnya sebagai ladang tarbiyah: proses memanusiakan manusia, membangkitkan benih-benih keilahian dalam diri setiap anak didik. Moralitas yang tercipta “karena Rahman” bukanlah moralitas fasis yang menghukum dan menstigma, melainkan moralitas welas asih yang merangkul mereka yang tergelincir.
Membangun negara dan keluarga dengan fondasi Rahmaniyah berarti menolak Machiavellianisme politik yang melegalkan segala cara demi tujuan. Ibnu Arabi menyebut manusia sempurna (Al-Insan al-Kamil) sebagai khalifah, wakil Tuhan di bumi. Seorang khalifah yang sejati mengurus negaranya dengan kelapangan hati yang merengkuh oposisi dan merawat kaum papa, sebab ia tahu, negara adalah proscenium, panggung tempat Tuhan memamerkan tarian Rahmat-Nya.
Seni Menerima Kehilangan: Jejak Fana’ ul-Fana’
Lalu, bagaimana kita menjaga keseimbangan di tengah panggung dunia yang bising itu? Teks ini memberikan kunci pamungkas:
Terimalah kepahitan atau kebahagiaan hidup juga karena Rahman. Perhatikanlah semua perkara yang datang dan pergi juga karena Rahman.
Kalimat “datang dan pergi” (impermanensi) adalah hukum besi sejarah dan alam semesta. Kekuasaan datang dan pergi. Kekayaan datang dan amblas. Umur muda datang dan beranjak renta. Tidak ada yang menetap selain Wajah-Nya.
Di sinilah letak eksperimentasi fana’, peleburan ego dan puncaknya, fana’ ul-fana’: fana dari kefanaan itu sendiri. Ketika seseorang telah mencapai titik fana’ ul-fana’, ia tidak lagi merasa sedang “bersabar” saat diuji atau “bersyukur” saat diberi. Ia melampaui dualitas itu. Hatinya telah menjadi cermin bening. Jika kepahitan lewat di depannya, ia menerimanya sebagai tamu dari Sang Kekasih. Jika kebahagiaan menyapa, ia juga melayaninya sebagai utusan yang sama.
Dalam maqam rida dan taslim yang total, “menerima” bukanlah tindakan kekalahan psikologis. Ini adalah perlawanan tertinggi terhadap tirani hasrat. Di tengah masyarakat modern yang digerus oleh anxiety, kecemasan karena takut kehilangan dan depresi karena gagal mendapatkan, ajaran untuk “memperhatikan semua yang datang dan pergi karena Rahman” adalah logoterapi yang paling paripurna. Kita tidak menderita karena sesuatu hilang; kita menderita karena kita merasa memilikinya. Menatap dengan lensa Sang Rahman berarti melepaskan klaim kepemilikan atas segala sesuatu.
Epilog: Menobatkan Sang Kekasih
Semoga engkau menjadi kekasih Ar-Rahman.
Tulisan ini ditutup dengan sebuah doa penobatan yang halus namun menggetarkan. Menjadi “Kekasih Sang Rahman” (waliullah) bukanlah persoalan bisa terbang di udara atau mengubah batu menjadi emas. Kesaktian kosmik semacam itu, di mata sufi sejati, sering kali dianggap sebagai “mainan anak-anak” di jalan spiritual.
Menurut kitab Hilyat al-Auliya’, derajat kekasih Tuhan diukur dari seberapa hancur ego pribadinya dan seberapa luas ruang di hatinya untuk mencintai makhluk Tuhan. Menjadi kekasih Ar-Rahman berarti berakhlak dengan akhlak Allah (takhallaqū bi akhlāqillah).
Ketika seseorang telah melihat penderitaan dan kebahagiaan sebagai sepasang sayap Rahmat; ketika ia menegakkan keadilan dan membangun negara bukan demi ambisi pribadi, melainkan murni untuk memancarkan Kasih-Nya; ketika ia tersenyum melihat takdir yang datang dan pergi silih berganti, pada saat itulah ia telah menanggalkan kemanusiaannya yang fana dan mengenakan jubah keilahian.
Ia berjalan di muka bumi, namun sejatinya bukan kakinya yang melangkah. Ia mendengar rintihan kaum tertindas, namun sejatinya bukan telinganya yang mendengar. Sebagaimana terukir abadi dalam Hadis Qudsi, Allah menjadi mata tempat ia melihat, telinga tempat ia mendengar, dan tangan tempat ia bertindak.
Di tengah dunia yang lelah oleh kebencian, kerakusan, dan ratapan panjang, dunia tidak butuh lebih banyak orang pintar. Dunia sedang kehausan, menantikan turun gunungnya para Kekasih Ar-Rahman.
